WUDANG KUNG FU
WUDANG KUNG FU
Kung Fu, que significa “virtude ou habilidade, adquirida através de esforço ao longo de um determinado tempo.
Na China existem catalogados centenas de estilos de Kung Fu, classificando-se em duas escolas: Waijia(外家 ) ou escola externa, e Neijia(內家) ou escola interna.
O Wudang kungfu é um estilo interno original e tradicional vindo direto da nascente de artes marciais taoistas que servia para proteção dos imperadores. Nossas armas são Espadas, Lanças, Facões, Fuchen, Bastão, Pudao, Arco e Flecha entre outras mais exóticas, mas a principal arma de Wudang é a espada.
Não existe nenhum animal que se baseamos, tudo vem das origens existenciais do universo e da natureza, como Yin & Yang que é nossa base principal. Temos diversas técnicas sem o uso de armas como, Os cinco elementos, Porta mística, Punhos místicos, Punhos do Imperador, Punhos do guerreiro negro, Punho das sete estrelas, Punhos para domar um tigre, Punho de controle do Dragão, Oito extremos, O verdadeiro Punho místico, Oito divinos, Punho do Bêbado, Punho da energia suprema entre mais técnicas que nasceu e se desenvolveu ao longo dos anos.
Todas essas formas de defesa e ataque que citamos no parágrafo de cima foi se desenvolvendo e sendo nomeadas pelos mestres das gerações da família Sanfeng Sect que vem de uma tradição marcial passada de geração a geração. O Wudang Kung fu vem de nosso patriarca marcial e divino ZhenWu e depois de muitos anos quando nosso divino mestre ZhangSanfeng criou o Taiji.
Onde nossa técnica teve como principal o estilo de base o Taiji de ZhangSanfeng que como criador foi a primeira geração do wudang Sanfeng Pai. O Wudang Kungfu tem como objetivo melhorar a saúde, equilibrar o corpo e a mente, aumentar a longevidade, estudar a ética marcial, moralidade marcial e pureza no coração.
Com muita disciplina o Shifu ChenZishan 16ª geração procura transmitir com segurança e serenidade o que lhe foi passado pelos mestres da montanha durante as aulas. Todas as aulas tem condicionamento físico, muito alongamento, fortalecimento, concentração, respiração de forma correta, combate, defesa pessoal, Qi gong, acrobacias, meditação e disciplina.
WUDANG TAIJI
O Taiji é um método de treinamento interno que foi criado pelo grande sacerdote e imortal taoísta Zhang San Feng na Montanha Wudang. Geralmente, quando as pessoas discutem “Taiji”, estão se referindo ao Taijiquan, ou à prática das formas envolvidas no Taiji. O Tai Chi Chuan é considerado parte do maior “Sistema Taiji”. O Sistema Taiji é composto de três partes: Wuji, Taiji e Liangyi. Cada uma dessas três partes contém suas próprias práticas, objetivos e métodos de treinamento. Embora o Sistema Taiji esteja separado em três partes, elas são todas integradas e complementares às outras.
Wuji é outro nome para “nei dan” (prática de meditação taoísta). A prática de Wuji (livremente traduzida como “vazio final”) é para o cultivo de nossas três vitalidades: Jing (Essência), Qi (Energia) e Shen ( Espírito) Nós praticamos Wuji para promover a saúde dessas três vitalidades, Wuji é também entendido como o caminho para a imortalidade, a fim de nos tornarmos mais fortes e robustos em nossa saúde e nossas vidas, devemos fortalecer e praticar nosso Jing, Qi e Shen.
O Taiji é a interação equilibrada do yin e do yang. Sob o Sistema Taiji, o Taijiquan é a forma que usamos para nos cultivar e aprender a desenvolver e compreender o sentimento em nossos corpos e como integrá-lo ao movimento. Na prática do Taijiquan aprendemos a rigidez na suavidade do movimento e aprender a usar nossa respiração através do dantian, e nossa intenção e consciência interna para guiar nosso movimento. Ao contrário do equívoco distribuído de que o Taijiquan é simplesmente um exercício calistênico para os idosos, é na verdade uma prática interna profunda. Isso requer muita dedicação e uma forte determinação.
Enquanto o Liangyiquan é para o uso da energia que cultivamos através da nossa prática. O poder de Liangyquan é explosivo, lembrando uma bomba detonando, sua prática é mais para uso em aplicações de combate prático. Embora o Taijiquan tenha todo movimento com a mesma velocidade, e com o mesmo equilíbrio em maciez e dureza , o movimento Liangyiquan é lento e suave, seguido por um rápido movimento explosivo, chamado fali.
A prática de todos os elementos que compõem o Sistema Taiji podem nos ajudar a entender mais profundamente nossos corpos e mentes e aprender os métodos para torná-los mais limpos, mais claros, mais silenciosos e mais saudáveis. O treinamento de Taiji nos ensina não apenas a treinar nossos músculos, tendões e ossos, mas também a treinar nossa intenção, sentimento interno, consciência e poder.
Benefícios para a saúde para o praticante de Taijiquan
A prática do Taijiquan traz grandes benefícios para aqueles que buscam melhorar sua saúde física, mental e emocional. Muitas pessoas na sociedade moderna sofrem de desconforto crônico no pescoço, ombro, costas, quadril e joelho, como resultado da má postura e maus hábitos de vida. Se esses detalhes não forem corrigidos precocemente, com o tempo elas podem se tornar problemas crônicos que têm um grande efeito na vida pessoal e na saúde geral; problemas dolorosos que se tornam cada vez mais difíceis de consertar à medida que envelhecemos e nossos corpos se tornam mais duros. O Taijiquan dá grande importância ao cultivo da postura correta. Ao alinhar a postura, mantendo uma coluna reta e relaxada nas costas e na cintura, com o tempo os praticantes de Tai Chi Chuan começam a sentir uma maior liberação de tensão acumulada e rigidez no pescoço, ombros, costas, cintura e quadris. Isso acontece como resultado do processo de relaxamento dos músculos e tendões do corpo, especialmente aqueles que estão no pescoço, ombros e costas.
A importância do alinhamento corporal correto e seu efeito sobre a saúde do corpo também se estende ao resto do corpo, incluindo os braços, quadris, joelhos e tornozelos. Sendo as articulações de suporte de carga que recebem muito do desgaste de nossa vida diária, os quadris, os joelhos e os tornozelos são frequentemente lugares onde a tensão se acumula e a rigidez ocorre. O alinhamento corporal incorreto também pode ter um forte efeito nas articulações da parte inferior do corpo – especialmente nos quadris e nos joelhos. Ao afrouxar os músculos da parte inferior das costas, a tensão acumulada ao redor dos quadris começa a diminuir. A prática do Taiji melhora muito a força dos joelhos e tornozelos, pois dá ao corpo um exercício que se concentra muito na lenta melhora da saúde dos tendões e dos ligamentos.
Como a prática do Taijiquan também é útil na promoção de todos os diferentes sistemas circulatórios do corpo, uma maior lubrificação das articulações também é um resultado natural. A promoção de maior mobilidade articular, facilidade de movimento e flexibilidade de tendões e músculos também pode ajudar a aliviar e prevenir as dores que o corpo começa a sofrer com o tempo.
Ao liberar a tensão acumulada e a rigidez nas diferentes áreas do corpo, todos os sistemas circulatórios começam a fluir mais suavemente à medida que os bloqueios são removidos e a tensão é aliviada. Os resultados da maior circulação são melhora da imunidade, melhor fluxo sanguíneo, órgãos internos mais saudáveis e equilibrados, maior capacidade de eliminar toxinas do corpo, articulações mais macias, etc.
A prática do Taijiquan requer foco e memória. O movimento correto e uma postura relaxada exigem determinação e foco que podem ser acumulados ao longo do tempo à medida que a prática progride. Como algumas formas de Taiji têm mais de 20 minutos, melhorar a força da memória também é importante.
A prática de Taiji exige e promove uma mente e um estado emocional relaxado e focado. Aqueles estudantes que sofrem de estresse e / ou desequilíbrio emocional descobrirão que ao praticar o Taiji com o tempo, suas emoções se tornam mais equilibradas e seu temperamento geral se torna mais pacífico como resultado da prática. Isso acontece por meio de órgãos mais fortes e equilibrados (que exercem grande influência sobre a saúde e o equilíbrio das emoções), fortalecem a circulação e concentram-se em regular a respiração e a fluidez dos movimentos lentos – todas essas mudanças ocorrem naturalmente através da prática.
A mente humana é como um lago. Quando se olha para as águas calmas de um lago, pode-se ver a grandeza e profundidade. O que é refletido na superfície é claro. Quando as águas não estão calmas, é impossível ver o fundo e é difícil discernir o próprio reflexo. Com uma mente quieta como águas paradas, pode-se refletir com mais clareza e compreender a vida mais profundamente; entrando mais profundamente nos mistérios da prática interna e cultivando abundante jing, qi e shen no corpo. Através da prática do sistema de Taiji pode-se realmente desfrutar de uma saúde radiante em todas as suas manifestações.
A Prática
Aqui na academia nós temos três formas principais de Taiji: Taiji 13, Taihe, Baduanjin, Wuxing, dentre outros também praticamos Taiji Espada, assim como outras práticas que são complementares ao Taiji, como Taiji andando, meditação em pé e várias formas de qi gong. Muitas vezes, durante o treinamento básico, os alunos praticam a caminhada de Taiji, as mãos em nuvem e a meditação em pé. Praticar todos os elementos que compõem o Sistema Taiji pode nos ajudar a entender mais profundamente nossos corpos e mentes e aprender os métodos para torná-los mais limpos, mais claros, mais silenciosos e mais saudáveis. O treinamento de Taiji nos ensina não apenas a treinar nossos músculos, tendões e ossos, mas também a treinar nossa intenção, sentimento interno, consciência e poder, a fim de gerar maior equilíbrio e saúde em nossas vidas.
WUDANG QIGONG
Qi gong é uma prática que incorpora técnicas de respiração e movimentos e posturas específicas para ajudar a ajustar o equilíbrio no corpo e na mente de um praticante, aumentar o sentimento, a consciência interna, a comunicação corporal e promover uma existência global mais equilibrada e saudável.
Como resultado do alinhamento da consciência e do corpo uma comunicação mais harmoniosa proporciona um corpo mais saudável, com uma imunidade mais forte para proteger contra forças invasivas, como doenças e enfermidades.
Qigong é uma prática específica para alcançar a longevidade e tornar o corpo e a mente em geral mais fortes, mais robustos e eficientes. Ter mais consciência interna e comunicação corporal mais forte também pode ajudar os praticantes a encontrar suas forças e fraquezas individuais, desenvolver metas de vida e aprender a treinar seus corpos e mentes juntos.
Wudang qigong tem dois sistemas de prática de qigong: qigong pesado e qigong interno ou suave. Existem três níveis de treinamento na prática de qigong pesado; começando com treinamento de nível básico como a palam de ferro e passando para os estágios mais avançados tais como camisa e garganta de ferro.
As práticas de qigong envolvem técnicas específicas de respiração, assim como a prática de engolir ar para limpar os órgãos internos e o trato digestivo, reunir, distribuir e circular qi por todo o corpo, armazenando qi, compactando qi, usando qi para poder explosivo. Proteção e fortalecimento dos órgãos internos. A prática de qigong pesado treina os tendões, os ossos e a pele, enquanto a prática interna de qigong se concentra no cultivo da “essência”, qi e “espírito”.
Combinando estas práticas, juntamente com o condicionamento da pele, músculos e tendões através de batidas repetidas que estão presente em várias técnicas e vários movimentos podem aumentar a força do corpo externo e órgãos internos. A prática do qigong destina-se a despertar e fortalecer o vasto potencial que cada indivíduo tem; internamente e externamente. Também pode ensinar um praticante a estar em melhor comunicação com seu corpo e, assim, ter uma melhor coordenação interna, já que foi condicionado a níveis mais altos de saúde e poder. Uma vez que um praticante de qi gong pesado tenha treinado os níveis mais altos de treinamento, eles podem então quebrar objetos em seu corpo e ser atingidos com chutes, socos, etc. sem sofrer lesão.
A prática interna de qigong também pode ser chamada de qigong “suave”. A prática taoista sustenta que o cultivo da mente e do espírito deve ser coordenado com a melhoria do corpo. O foco principal do qigong taoísta está no corpo e na preservação da saúde. Ambos são considerados qigong interno / suave. No qigong interno, o foco é colocado na respiração profunda, sem permitir que os pensamentos se desviem demais. A prática do qigong suave não requer o uso de grandes quantidades de energia física. Esse tipo de treinamento pode ajudar a abrir os pulmões e fortalecer a respiração, fortalecer os órgãos e também abrir os canais de energia e os meridianos do corpo. Nós praticamos qigong pesado e qigong suave para conectar o corpo como um todo.
Os benefícios da prática interna de qigong são vastos. A prática interna de qigong é benéfica para todas as pessoas e pode ajudar com doenças físicas e emocionais das quais um praticante pode estar sofrendo. A principal prática do qi gong interno é a prática de tomar o qi fresco saudável e expelir os resíduos, toxinas e qi não saudável que se acumularam em nossos corpos ao longo do tempo.
Paralelamente a essa prática, está à prática de coletar qi e armazená-lo no dantian para fortalecer o corpo e revitalizar a energia e o espírito. Após extensa prática e qi suficiente ter sido cultivado no dantian de um praticante, eles podem aprender a usá-lo para fortalecer os cinco órgãos (reconhecidos na Medicina Tradicional Chinesa) e também usar a mente uma intenção de circular o qi para abrir a energia do corpo, canais e meridianos. O resultado é que o corpo e a mente de um praticante retornam gradualmente ao estado calmo, suave e flexível de uma criança.
A prática do qigong é um método que pessoas de todos os tipos, idades e objetivos corporais podem participar. A prática do qigong pode ajudar a fortalecer os corpos externos e internos do praticante, as energias vitais e o espírito. Despertando o potencial de nossos corpos, fortalecendo nossa imunidade e comunicação interna, e entendendo cada caminho de circulação, trabalhamos para ter um corpo, mente e espírito limpos e calmos.
Mude sua vida agora! Venha praticar a arte marcial de Wudang e surpreender-se com o que você é capaz.
Para isso precisamos trabalhar o nosso corpo como um todo mente, corpo e espirito. Como fazemos isso? Trabalhando os exercícios em conjunto com a Medicina Tradicional Chinesa, a Acupuntura, através de exercícios para alongamento, fortalecimento, meditação dentre outros.